第一编　绪论

一、唯识教之希有

唯识是释迦牟尼佛在世时所说的一种法教，甚么叫作法教呢？不违正理，有轨可循名之为法。凡有所说必有音声，即这音声及所说的道理，令闻的人能生明解，便名为教，不定要有神圣不可侵犯的意味，方名为教；或是定有劝善惩恶的意义，方名为教。如来所说的一切音声都是有正理的、有轨则的，可许弟子论议的，不是神圣不可侵犯的，也不仅是劝善惩恶的。诸圣弟子依此正理与轨则而修学者，都是有成就的。所以如来所说的一切音声叫作法教，这唯识一种法教，在如来一切法教中是最究竟的、是最明显的，而且是最切要的，所以这唯识一种法教在学理上与修行上，诚为第一甚奇无上希有之法宝也。

为甚么说是最究竟的呢？如来法教有为初根人说的，有为中根人说的，有为上根人说的。初根是初闻佛法的人，中根是已闻佛法而未能通达的人，上根是已闻佛法而又能通达的人。如来为初根人及中根人说法，都是随顺化导善权方便而说的，不是尽量尽理而说的，所以为这二种人所说的法教不是究竟。唯识的法教是为上根人说的，是尽量尽理而说的，所以说这唯识教，在如来一切法教中是最究竟的。

为甚么说是最明显的呢？如来法教有是善权方便说的，有是尽量尽理说的，已如前论。善权方便说的法是因人而说的，是随时而说的。要是某一种人在某一定的时期，便说这一种的法，不是某一种的人，不在某一定时期，便不说这一种的法。这一种法是不能执文迷义的，是不能尽人而从的，犹如医生以药治病，要审病情方能下药，这一种药，是不能无病而服的，亦不能尽病而服的。所以这善权方便的法教既是因人而说、随时而说的，不是尽量尽理而说的，其趣意所在是最难通达的、是最不明显的。唯识的法教是尽量尽理而说的，能令一切不明显的法教皆得明显，遍于一切法教，皆是一味无差别的，犹如彩画所依托的质地，若是鲜明，便能显发所有彩画的颜色，这质地是遍于一切彩画的颜色，一味无别的。所以说这唯识教在如来一切法教中是最明显的。

为甚么说是最切要的呢？如来法教有为断烦恼障而说的，有为断所知障而说的。甚么叫断烦恼障呢？障谓障碍，烦恼就是贪瞋痴等，这贪瞋痴都是烦扰恼乱于身心的，所以皆得名为烦恼。有此烦恼的人身心便为烦恼所系缚、永不解脱、不得自在，所以说此烦恼是障，以其障碍身心不得解脱的原故。如来为说烦恼生灭之因及其出离之方便，能令有烦恼的人自知出离，令其烦恼灭不更生，由此能得解脱自在，这便名为断烦恼障。甚么叫断所知障呢？障为障覆，所知就是所见、所闻及所觉等，以此所见、所闻、所觉知的境，由于自心迷惑的原故，往往覆蔽真相，不能如实显现在前，譬如戴着有色的眼镜，观见外物皆为有色，外物真相皆为覆蔽，不能如实显现在前，这便名之为所知障。如来为说一切法之缘起，凡是所见、所闻、所觉知的法都是有甚深道理的，明此道理的人便能于一切法上除去了覆蔽，如实而知为有为无、为假为实，以及其他有无量的差别，这便名为断所知障。断烦恼障的人不必要断所知障，如声闻乘是；断所知障的人烦恼障未有不断的，如大乘是。大乘人于断所知障时，一切所知皆能称实，自心既无丝毫迷惑，烦恼自然都不生起，所以大乘人断所知障，烦恼亦断，以所知障是烦恼障的根本，但起烦恼障必有所知障，所知障若无烦恼亦不起。由此可说，断所知障即是断烦恼障的根本，根本既断枝末何有？所以菩萨依大乘教二障俱断，是最切要的。唯识的法教是为大乘人说的，是为断所知障而说的，所以说这唯识教在如来一切法教中是最切要的。又如吾人生于现在，内而有已得的自体，外而有现前的境界，这个自体与夫现前的境界究竟从何而有？死没以后，除了色身以外，这个自体所有的知觉是否从此归于断灭，还是依然存在的呢？若假定是存在的 ，死没以后所知的境界是否还同于现在现前的呢？这是吾人最大的迷闷，亦即吾人最切要的问题，这个问题非依唯识最究竟最明显的法教，是万难于解决的。所以说这唯识教是在如来一切法教中是最切要的。