2、感情与享乐的本质
当一个人不再往外寻求感官享受，也不再渴望别人的陪伴时，那么这个人也就不会再渴求婚姻。痛苦与世俗享乐是贪爱、执着与感情用事的结果。我们若采用不实际的手段，来压抑控制自己的情绪，反而会让身体和心灵添加更大的负担与干扰……
爱
爱可分为几种类别：有母爱、兄弟姐妹的手足之爱、男女的情爱、感官上的爱、性欲上的爱、自私的爱、无私的爱与对万物的大爱。
自私自利的爱情是不会长久的。一对真心相爱的伴侣，他们彼此关注的并非是自己可以从中得到什么，而是自己可以为对方付出什么。
妻子貌美的容颜、柔嫩光滑的肌肤与青春的活力，会随着岁月逐渐消逝、老化，如果你是一个只注重外表的丈夫，这时，你将会开始往外去物色、找寻另一个更年轻的对象。像这样的爱，只是一种类似动物之间的爱，因为它着重肉体的欲望。若一个男人真的能将对妻子的爱，视为对有情众生的关心，那他是不会只注重伴侣外在的美貌与魅力的。妻子的美貌与魅力，你应该从她的内在去体会和欣赏，而不是单用肉眼来看的。同样的，一个遵循佛法的妻子，也不会因为丈夫贫穷、生病或衰老而抛弃他。
“我心中有一个顾虑，现代的少女似乎爱扮演着拥有很多罗密欧的朱丽叶，她们追求着刺激……现代的女性穿着衣服，不再是为了保护身体，免受风吹雨淋与日晒的伤害，而是为了要引起异性的注意，来费尽心思地打扮自己。此外，她还会不断地在脸上涂脂抹粉，并用尽心思让自己的外貌出众，以修正或改变她原有的自然容貌。”——甘地
性
性的诱惑与对性的贪爱和执取，将会影响一个人内心的平静，因而不利于宗教的修行与精神境界的提升。然而，性的本质它本身并不是“邪恶”的。
当男女双方深爱着彼此，并愿无条件地为对方付出时，他们之间的真挚感情，也会自然通过性交这样的外在行为表达出来。
在现今的社会中，媒体广告所传播的男女情爱，都是受到西方文化的影响，而这类的爱并不是真爱。只是像动物想要交配时，所表现出来的“爱”一样。但是，当它完成了交配后，会很快地将先前的“爱”抛在脑后。对动物而言，交配只是一种生理需求的满足，以便能繁殖并延续下一代。但是，人类之间的爱就不仅如此了，它除了“爱”，还要有“责任”，这是维持人与人之间的和谐信任与包容体谅，所不可缺少的重要元素。
“性，并不是确保婚姻幸福美满的最关键因素。如果夫妻一旦成为了性的奴隶，婚姻中原有单纯的爱与基本的人权尊敬，也将会随之而受到冲击破坏。为了防止这样的后果，女性们必须避免使自己成为男人性欲的对象，而这样的决定权是掌握在女性，并非在男性的手中。女性必须拒绝为取悦男人而打扮，即使那位男性是自己的丈夫。若自己真的想要和男性取得同等的地位，那么自己在穿着方式上，就必须要端庄以提升个人的尊严，而不是将自己打扮成性欲的标志。如果为了满足性欲而结婚，这不能算是真正的婚姻，只是一种有目的、有阴谋的手段罢了！”——甘地
爱情或许是性交的产物，但相反的，性交也是一种爱的表现。在一个理想的美满婚姻生活中，爱与性是不可分割的。
佛陀的解释
从佛陀的教诲中，我们可以清楚了解到男女之间感情的实相。佛陀说他从未见过世上有任何东西，比女性的肉身更能吸引男性的注意。与此同时，对女性而言，男性的肉身也是最具吸引力的。这也就说明女性与男性，他们与生俱有一种能给彼此世俗快乐的能力。像这样愉悦的世俗享受，是彼此都无法从其他物质中取得的。若再深入地观察与思考，我们将会发现，在所有提供愉悦享受的物质中，也没有一样物体能比男女肉身，更能同时满足人类五官的快乐。
古希腊人早已意识到男女原为一体的原理。根据他们的说法，男女是后来被分隔开的，而这两个个体在分离后，又不断地寻找失散的彼此，渴望能再次重逢，结合成原来的男女一体。
享乐
一般年轻人总爱沉溺在世俗的享乐中，而这世俗的享乐可分成健康与不健康的活动。健康的世俗享乐活动，例如音乐、文学、诗篇欣赏、舞蹈、美食品味等，它们并不会对身体造成任何伤害，但是会妨碍我们看清变幻无常的真实本质，使我们无法了解真实的本性。
年轻人的感官能力是很敏锐的，而且他们也很积极地去追求感官的享受。在每天的生活中，年轻人会想出各种方式去体验不同的感官刺激。然而，人类的本性是无法从这种感官的刺激中得到完全的满足的。像这样执着、执取的心态，只会带来更多烦恼与焦虑的情绪。
如果我们能再深入思考，将会觉悟到人生只不过是一场梦。到头来，我们怎能在这一生所执着的人事物中，得到些什么呢？或许只不过得到更多的烦恼、更多的失落与烦躁。就算我们很享受如此短暂的快乐，但最终还是必须去找寻和了解生命的真谛。
当一个人不再往外寻求感官享受，也不再渴望别人的陪伴时，那么这个人也就不会再渴求婚姻。痛苦与世俗享乐是贪爱、执着与感情用事的结果。我们若采用不实际的手段，来压抑控制自己的情绪，反而会让身体和心灵添加更大的负担与干扰。因此，我们必须知道如何妥善地处理和控制人性的情欲，只要通过对情欲本质的正确了解，就能浇灭我们的欲望之火，从此不再纵容助长欲望的势力，也不再受到它的驱使与驾驭。
